Fantasmas y deidades: máscaras de la región del Himalaya (parte 1)
"Máscara para la Danza Monástica, Mustang", siglo XVI, Colección Privada
"Máscara de la Ceremonia de la Aldea de la Región de Dawa", siglo XVIII, colección privada.
"Máscara Chamán Primitiva Nepalí", siglo XVII, Museo Rubin
"Máscara de Aldea Butanesa", siglo XVIII, Museo Rubin
[Nota del Traductor] El autor de este artículo, el Sr. Thomas Murray, es un historiador de arte, antropólogo y coleccionista estadounidense. Desde su primera visita a Asia en 1978, el Sr. Murray ha mantenido un interés especial en el arte tribal y chamánico asiático a lo largo de su carrera académica de más de 40 años. Este artículo de columna sobre la cultura de las máscaras del Himalaya se publicó por primera vez en 1995 y fue revisado posteriormente por el autor en 2001. Para esta traducción, he utilizado la versión revisada de 2001. Las imágenes originalmente incluidas en el texto están marcadas con un asterisco (*); todas las demás imágenes han sido añadidas por el traductor y se indican en este documento.
- "Máscara de Deidad Guardiana Budista", siglos XIV-XVII, colección privada*
2. "Máscara Peling", siglo XVI, Museo Rubin
Peling (भैरव; Bhairava) es considerado la manifestación iracunda de Shiva.
Prefacio
La rica imaginería que se muestra en las máscaras del Himalaya (*འབག་*) proviene de diversas tradiciones, incluidas las religiones indígenas (denominadas en el texto original como "chamanismo"), la mitología de las aldeas y las antiguas influencias del hinduismo y el budismo. Este artículo explora la cultura de las máscaras del Himalaya en un contexto más amplio: desde el Paleolítico tardío hasta el presente, examinando los paralelismos estilísticos y temáticos entre las máscaras del Himalaya y las de esferas culturales más amplias, como Eurasia y las Américas.
Las comunidades aisladas del Himalaya se han sostenido durante mucho tiempo a través de economías agro-pastoriles autosuficientes en las cadenas montañosas más altas del mundo. Su creencia en una forma de animismo, mezclada con tradiciones hindúes y budistas, ha fomentado una cultura donde prosperan las representaciones con máscaras (Fig. 1). La presencia generalizada de tradiciones de máscaras en todo el Himalaya sugiere orígenes profundamente arraigados.
3. "Máscara de Indra," siglo XVII, Colección Mort Golub*
Máscara de madera de Indra extremadamente rara
4. "Máscara Mahakala," siglo XVIII, Colección Mort Golub*
Para fines de investigación, este artículo clasifica las máscaras del Himalaya en tres tipos principales.
Las máscaras que representan deidades, héroes y figuras teatrales dentro de las refinadas tradiciones del budismo y el hinduismo se denominan "máscaras clásicas". Estas incluyen máscaras utilizadas por hindúes y budistas en rituales de danza de templos y monasterios. Muchas "máscaras Newar" (Fig. 3) producidas en el Valle de Katmandú en Nepal retratan dioses y diosas hindúes o personajes centrales del *Ramayana* y el *Mahabharata*.
Las máscaras budistas clásicas suelen representar diversas figuras del vasto panteón budista, como diferentes formas de Mahakala (Fig. 4). Las máscaras budistas discutidas aquí se utilizan a menudo en rituales de danza monástica conocidos como *cham* (འཆམ་). Se cree que las máscaras empleadas en *cham* (འཆམ་འབག་) invocan deidades y disipan fuerzas malignas.
5. "Máscara Lakhe Nepalí," 1900, colección privada*
Rasgos faciales que recuerdan a una Gorgona.
6. "Máscara de Gorgona," siglo V a.C.*
La imagen proviene de un jarrón corintio temprano.
Aunque las "máscaras de aldea" incorporan elementos clásicos del hinduismo y el budismo, sus características centrales permanecen arraigadas en la mitología local de las aldeas. La máscara de Lakhe (Fig. 5), popular entre las comunidades hindúes en el Valle de Katmandú, probablemente se encuadra en esta categoría. Como figura demoníaca local, Lakhe a menudo presenta rasgos que recuerdan a la Gorgona, evocando los motivos faciales grotescos comunes en la escultura y la pintura mediterráneas (Fig. 6).
Sin embargo, el origen de Lakhe (o la danza Lakhe) está innegablemente vinculado al festival anual de Indra Jatra (una celebración nepalí en honor a la deidad Indra). Los lectores observadores pueden notar las marcas frontales similares compartidas por Indra y Lakhe.
Mientras tanto, las "máscaras budistas de aldea", elaboradas por los pueblos Sherdukpen y Monpa del noreste de la India y el este de Bután, suelen utilizarse en representaciones teatrales didácticas (Nota del traductor: generalmente refiriéndose a la ópera tibetana). Esto se explorará en detalle más adelante.
7. "Máscara Chamán Primitiva Nepalí", siglo XVII, Colección Mort Golub*
Nótese los pómulos altos y la distintiva forma de ojos del noreste asiático.
8. "Máscara Batak-Karo," siglo XIX, Sumatra, colección privada*
Se utilizan típicamente en funerales y se destruyen después.
Estas máscaras tienen un gran parecido con las máscaras tribales de la región de Nepal.
9. "Amuleto de Máscara," siglo XIX, Museo Ruso de Etnografía*
Esta máscara buriata representa
a una deidad anciana del noreste de Asia.
Las "Máscaras Chamánicas Primitivas" (Fig. 7) se encuentran principalmente entre las comunidades tribales de Nepal (Nota del traductor: la conservación de tales máscaras en las regiones tibetanas es más compleja). Estas máscaras suelen ser utilizadas por chamanes locales para la curación, la adivinación y la navegación de las crisis vitales (es decir, las transiciones entre las etapas de la vida). Debido a los orígenes geográficos extremadamente remotos (y dispersos) de las máscaras tribales, nuestro conocimiento sobre ellas sigue siendo limitado. Si bien este aislamiento ha permitido su conservación a largo plazo, también ha dificultado nuestro conocimiento de las personas y las tradiciones culturales que las sustentan.
En mi opinión, estas antiguas máscaras, conservadas hasta el día de hoy, sirven como símbolos de la cultura de las máscaras panasiáticas. Aparecen no solo en el Himalaya, sino también entre el pueblo Batak de Sumatra (Fig. 8), los Atoni de Timor, las comunidades tribales de la India, los chamanes siberianos (Fig. 9) y otros grupos étnicos en su vida diaria.
Generalmente, la creación y el uso de máscaras se originaron en el chamanismo (o religiones chamanísticas), extendiéndose gradualmente a las tradiciones populares de las aldeas del Himalaya antes de ser reinterpretadas por tradiciones clásicas más avanzadas (por ejemplo, el hinduismo y el budismo). En toda Asia, el uso de máscaras se deriva en gran medida de las creencias chamánicas; por lo tanto, cualquier discusión sobre la cultura de las máscaras del Himalaya debe comenzar con el chamanismo primitivo.
Máscara Chamánica Primitiva
La idea de vincular máscaras chamánicas primitivas con grupos étnicos específicos sigue siendo, en el mejor de los casos, especulativa. Esta incertidumbre se debe a múltiples factores: las similitudes en las características funcionales e iconográficas entre las máscaras, y la división cultural entre las comunidades que conservan estas máscaras y los observadores occidentales. Lo que se puede afirmar con certeza es que la mayoría de las máscaras de estilo chamánico de la región del Himalaya fueron elaboradas en Nepal.
Entre las comunidades del Himalaya de altitud media, las máscaras de madera dura de los pueblos Magar y Gurung desarrollan una pátina distintiva por la exposición prolongada al humo y la grasa animal (Fig. 10). Otros grupos de altitud media menos conocidos, incluidos los Sherpa, Bhotya (etimológicamente derivado del término tibetano para "tierra tibetana"), Tamang (རྟ་དམག་) y Rai, se discutirán más adelante en relación con sus tradiciones de máscaras.
10. "Máscara Gurung o Magar," siglo XVII, Colección Mort Golub*
La figura representada por esta máscara a menudo se identifica como un payaso,
sin embargo, no podemos confirmar si estas máscaras
desarrollaron identidades o funciones rituales distintas.
11. "Máscara Tharu," siglo XIX, colección privada*
Las máscaras Tharu se parecen mucho a
las de los inuit,
mientras que sus rasgos faciales pueden derivar de
máscaras tribales del centro de la India.
El pueblo Tharu (Tharu; མཐའ་རུ་), que habita las tierras bajas a lo largo de la frontera entre India y Nepal, típicamente elabora máscaras de madera blanda y aplica caolín para la pigmentación (aunque las máscaras policromadas también son comunes). Un número limitado de máscaras de madera dura también se observan en las comunidades Tharu. Algunas máscaras Tharu documentadas se citan como ejemplos de "máscaras primitivas", mientras que las de los Rajbansi (un subgrupo Tharu; Fig. 11) derivan claramente de prototipos indios (o hindúes) —clasificables como las mencionadas "máscaras de aldea". La máscara de la Fig. 11 sirve como un estudio de caso convincente para distinguir entre las tipologías de máscaras "primitivas" y "de aldea".
A primera vista, estas máscaras se resisten a la clasificación debido a sus diseños individualizados; sin embargo, un examen más detenido de conjuntos más grandes revela patrones discernibles. Las máscaras adornadas con accesorios de pelo generalmente representan una o más figuras barbadas/bigotudas —encontradas pero no identificables en la experiencia vivida (Figs. 8 y 10). Ciertas máscaras sin barba de las regiones de altitud media se agrupan dentro de esta misma categoría basándose en la evidencia de antiguos adornos capilares.
12. "Máscara Cabeza de Patata," siglo XVII, Colección Mort Golub*
Las tres rayas en la frente de esta máscara pueden estar relacionadas con prácticas shaivitas.
13. "Máscara con Marca de Tridente," siglo XVIII, Colección Mort Golub*
Puede estar asociada con la adoración clásica shaivita.
Las máscaras con cabezas irregulares, bulbosas y rasgos faciales feroces se denominan generalmente máscaras "tipo cabeza de patata" (Fig. 12). En algunos casos, las marcas en la frente pueden diferenciarlas aún más. Por ejemplo, las máscaras de la Fig. 13 se conservaron precisamente porque llevan el símbolo del tridente (un atributo distintivo de Shiva en el hinduismo). Cabe señalar, sin embargo, que no todas las marcas de tridente se relacionan con la doctrina shaivita —algunas pueden ser simplemente símbolos prestados desprovistos de su significado original. Otras máscaras muestran una luna creciente acunando un disco solar en sus frentes, aunque el significado de este motivo sigue sin estar claro (Nota del traductor: compárense las diversas interpretaciones de este símbolo en las regiones tibetanas).
14. "Máscara de Montaña de Altitud Media," siglo XVII, Colección Mort Golub*
El mentón restaurado confirma que esta máscara no fue descartada,
mientras que el anillo en la nariz puede estar relacionado con el pueblo Tamang.
15. "Máscara Rai," siglo XIX, Colección Mort Golub*
Esta máscara está asociada con rituales de protección familiar.
16. "Máscara de Altitud Media de Montaña," siglo XVII, Colección Mort Golub*
"Máscara Rai," siglo XIX, Colección Mort Golub*
El pueblo Rai tradicionalmente elabora máscaras de hongos de árbol para la protección del hogar y el clan (Fig. 15), mientras que otras máscaras que exhiben características étnicas más diversas están hechas de fieltro y cuero de cabra (Nota del traductor: como las antiguas máscaras de cuero de cabra blanca de las regiones tibetanas). El pigmento rojo en la máscara de la Fig. 16 probablemente simboliza el sacrificio de sangre, potencialmente derivado de fuentes humanas (en rituales antiguos) o animales. La pátina oscura, la capa superficial brillante y los rastros de pintura en capas nos ayudan a estimar los orígenes de estas máscaras: un pasado distante no especificado pero innegable.
Estas máscaras desgastadas por el tiempo dan testimonio de la profunda reverencia de las comunidades del Himalaya a través de generaciones. Cada uso significa la mejora del poder sagrado de la máscara, siendo las máscaras viejas cuidadosamente reparadas en lugar de desechadas (Fig. 14). Si bien son indudablemente centenarias (o más antiguas), su uso exacto sigue siendo incierto. Al hacer referencia a los principios chamánicos básicos, podemos inferir su significado simbólico y función ritual.
El autor de este artículo, Thomas Murray.
